SYARIAT DAN HAKIKAT ADALAH SAMA PENTING
Dinul
Islam itu adalah satu ajaran yang mencakup seluruh ruang hidup manusia lahir,
batin, dunia dan Akhirat. Mengkaji ilmu Islam yang sangat luas ini tidak cukup
kalau dibuat setakat beberapa jam sahaja dalam satu minggu sepertimana berlaku
di sekolah-sekolah sekular sekarang ini. Sebab itulah hari ini, ramai umat
Islam yang tidak tahu betul tentang agama anutannya sendiri sekalipun mereka
beranggapan mereka lebih tahu dan faham serta berautoriti kerana mereka lulusan
dari universiti Islam. Walhal hakikat sebenarnya, mereka belum mengetahuinya.
Ajaran
Islam itu selain daripada ilmu usuluddin (ilmu yang mengkaji tentang ketuhanan)
yang menjadi asas kepada ajaran Islam, terdapat juga ilmu syariat dan ilmu
hakikat. Disebut juga keduanya sebagai ilmu feqah dan ilmu tasawuf.
Kedua-duanya termasuk perkara yang penting yang turut dituntut oleh Al Quran
dan Hadis. Bidang kajian ilmu syariat ialah tentang kehidupan lahiriah manusia.
1.
Ilmu Syariat Definisi
ilmu syariat itu ialah: hukum-hakam yang datang daripada Allah, yang
disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW terdiri daripada lima hukum iaitu wajib,
sunat, haram, makruh dan harus (mubah). Dengan hukum-hakam ini, syariat
menentukan seluruh kehidupan ini ada yang mesti dibuat, yakni perkara-perkara
yang wajib. Ada yang elok dibuat yakni perkara sunat. Ada pula yang mesti
ditinggalkan iaitu perkara haram. Manakala yang makruh elok ditinggalkan.
Terdapat juga sebahagian daripada kehidupan ini yang boleh dibuat dan boleh ditinggalkan,
yakni perkaraperkara yang dikategorikan sebagai harus (mubah) hukumnya. Dengan
kata lain, setiap apa sahaja bidang yang kita ceburi di seluruh aspek kehidupan
seperti dalam sistem pendidikan, ekonomi, pertanian, kebudayaan, teknologi dan
lain-lain sistem hidup, tidak akan terlepas dari lima hukum ini.
2.
Ilmu Hakikat Ilmu hakikat itu bidang kajiannya ialah tentang alam rohani atau
hati nurani manusia atau mengkaji tentang sifat-sifat nafsu. Sifat-sifat nafsu
yang terdiri daripada nafsu ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu
mutmainnah, nafsu radhiah, nafsu mardhiah dan nafsu kamilah. Termasuk juga di
dalamnya perihal sifat-sifat gerakan serta dorongan hati. Definisi
ilmu hakikat ialah rasa-rasa hati (zauk) atau syu’ur
) yang ada di dalam hati atau jiwa manusia yang sifatnya berubah-ubah dari satu
bentuk rasa kepada rasa yang lain. Bergantung kepada bentuk-bentuk
rangsangan-rangsangan lahir yang mendatangi manusia itu. Ada yang mahmudah dan
ada yang mazmumah.
Di
antara rasa-rasa hati yang mahmudah (sifat positif) itu ialah ikhlas, cinta
Allah, rasa kehebatan Allah, rasa gerun dengan Neraka, rasa berdosa, malu, rasa
diawasi, kasih sayang, simpati, merendah diri, yakin, tawakal dan sebagainya.
Sementara rasarasa hati yang mazmumah (sifat negatif) itu pula di antaranya
riyak, ujub, sombong, pemarah, hasad, dendam, tamak, bakhil, penakut, jahat
sangka dan lain-lain lagi. Rasa-rasa hati yang telah disebutkan di atas
sentiasa silih berganti menguasai hati atau roh. Oleh kerana itu, hati sentiasa
berbolak-balik. Sebab itulah di dalam kitab, hati berbolak-balik itu dikatakan
qalbun. Tidak dinamakan hati itu melainkan kerana berbolak-baliknya. Hati juga
wajib bersyariat iaitu menyuburkan sifat-sifat mahmudah. Inilah yang dikatakan
syariat batin.
Jelaslah
bahawa syariat dan hakikat sama pentingnya. Kita tidak boleh menolak salah satu
dan mengambil salah satunya sahaja. Kedua-duanya mesti diamalkan serentak atau
berjalan seiring.
Oleh itu dalam siri tertib untuk mengamalkan ajaran Islam
bolehlah disusun begini:
1.
Syariat
2.
Tareqat
3.
Hakikat
4.
Makrifat
Ertinya
kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan
akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan
yang lain seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai
di anak tangga tertinggi sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat
iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang
haram, yang sunat, makruh dan mubah. Juga sah dan batal sama ada mengenai
sembahyang, puasa, jihad, dakwah, ekonomi, pendidikan dan lain-lain lagi.
Kemudian apabila kita mengamalkannya bersungguh-sungguh dan istiqamah, ertinya
kita telah menempuh jalan-Nya iaitu yang dikatakan tareqat. Yakni mengamalkan
apa yang diperintahkan dan meninggalkan yang dilarang secara serius.
Jadi
tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan. Cuma be-lum ditempuhi jalan itu
hanya sekadar mengetahuinya terlebih dahulu. Bila jalan tadi telah ditempuh atau
digunakan, barulah dinamakan tareqat.
Syariat
dan tareqat itu kalau dibuat dengan faham dan di-hayati akan berlakulah nanti
ahwal (perubahan jiwa) atau perubahan peringkat-peringkat nafsu. Misalnya
perubahan rasa kehambaan, rasa cinta kepada Allah, rasa rendah diri kepada
Tuhan, rasa tawakal, rasa penyerahan diri, rasa berani, rasa kasih sayang
sesama makhluk, rasa redha, rasa sabar, rasa ikhlas kepada Allah dan
mahmudah-mahmudah yang lainnya. Atau kalau hendak dinisbahkan pada peringkat
nafsu, prosesnya berlaku daripada nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah,
berperingkat-peringkat sehinggalah ke peringkat kemuncak kebersihan nafsu iaitu
nafsu kamilah.
Orang
yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap tidak turun naik),
inilah yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut
sifat mahmudah yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap.
Umpamanya maqam sabar, maqam tawakal, maqam redha sehinggalah kesemua
sifat-sifat mahmudah itu diperolehi secara tetap (istiqamah). Boleh jadi ada
yang mendapat secara serentak sifat-sifat mahmudah itu. Inilah juga yang
dikatakan dia telah mendapat hakikat. Iaitu mendapat intipati Islam (lubbun).
Erti
lain maksud hakikat itu ialah batin Islam atau intipati Islam (lubbun). Bilamana
hal-hal hakikat tadi dapat dialami secara kekal (istiqamah) berterusan, bahkan
makin menebal dan subur, maka akan terbukalah nanti rahsia-rahsia ghaib atau
rahsia Allah. Ini sangat sulit untuk digambarkan kecuali dirasai oleh
orang-orang yang mengalami dan merasainya.
Sebagaimana
lautan dalam yang penuh dengan pelbagai misteri, bukan semua orang dapat
mengetahui rahsia di dalamnya kecuali yang ahli tentangnya sahaja. Itupun perlu
dibantu dengan peralatan yang canggih, barulah dapat menyelami hingga ke dasarnya.
Sehingga terbongkarlah pelbagai rahsia yang tidak pernah diketahui oleh manusia
lain selama ini. Kebanyakan orang hanya tahu di permukaannya sahaja.
Hasil
berhakikat pula kita akan mendapat makrifat. Iaitu sampai ke peringkat hal-hal
hakikat dapat dialami secara istiqamah. Allah akan kurniakan satu peringkat
kemuncak yang mana dapat mencapai ke satu tahap keyakinan yang tertinggi. Di
waktu itu, dia telah sampai ke peringkat makrifat, yakni dapat benar-benar
mengenal Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Gelaran untuk mereka ini lebih dikenali
sebagai al ‘arifbillah.
Bandingan
adalah seperti berikut. Mula-mula kita semai sebiji benih. Kemudian ia tumbuh
menjadi sebatang pokok. Pokok itu akhirnya berbuah dan buah itu bila masak
memberikan kita kesedapan rasanya, yang tidak dapat kita ceritakan pada orang
yang tidak memakannya.
Maka:
.
biji benih itu umpama syariat.
.
menanam pokok itu umpama tareqat.
.
buah itu umpama hakikat.
.
rasa buah itu umpama makrifat.
Sebab
itu dikatakan syariat menghasilkan tareqat. Tareqat membuahkan hakikat. Hakikat
buahnya adalah makrifat. Semuanya saling melengkapi, perlu-memerlukan,
sandar-menyandar dan mesti berjalan seiring. Yang lahir menggambarkan yang
batin. Maka kalau dipisah-pisahkan, akan cacat dan rosaklah keislaman seseorang
itu.
Imam
Malik r.hm. berkata: “Barangsiapa berfeqah (syariat) tanpa tasawuf
(hakikat), maka ia jadi fasik. Barangsiapa bertasawuf (hakikat) tanpa feqah
(syariat), maka ia jadi kafir zindik (kafir
secara tidak sedar).”
Supaya
lebih jelas lagi, mari kita lihat contoh-contoh berikut:
1.
Berfeqah tanpa tasawuf Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir.
Katalah semua rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi
dengan berjuang fisabilillah,
berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga
juga dari melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi
dengan amalan-amalan sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir
ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya tidak diambil pusing.
Dibiarkan
saja riyak, ujub, gila nama, ingin glamour, sombong, tamak, bakhil, pemarah,
dendam, dengki, cinta dunia dan lain-lain lagi sifat negatif mencorak sikapnya.
Inilah dia orang syariat atau orang berfeqah sahaja. Pada pandangan mata lahir,
dia seorang yang sangat baik kerana hukum Islam yang lahir sangat dijaganya.
Tetapi di sisi Allah orang ini masih berdosa, yakni derhaka pada Allah kerana
dia tidak menjalankan syariat batin yang diperintahkan oleh Allah. Lihatlah
sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada
bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan
amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)
Maka
orang yang melanggar syariat batin ini, Imam Malik menjatuhkan hukum fasik.
Yakni orang berdosa, kalau mati tanpa taubat akan masuk Neraka tetapi tidak
kekal di dalam Neraka.
2.
Bertasawuf tanpa feqah Seseorang yang menjaga hati sahaja, seluruh atau sebahagian
dari syariat batin (amalan batin) tetapi menolak dan meninggalkan syariat lahir
semua sekali. Katakanlah dia sangat menjagai hati dari hasad, dendam, pemarah,
jahat sangka di samping menyuburkan kasih sayang, simpati, tawakal, tawadhuk,
sabar dan lain-lain sifat mahmudah lagi. Tetapi dia tidak melaksanakan rukun
Islam yang lima dan lain-lain lagi. Inilah orang yang berhakikat tetapi menafikan
syariat. Pada Imam Malik, orang ini dikatakan kafir zindiq iaitu kafir
secara tidak sedar. Bila mati tanpa taubat, akan dimasukkan ke Neraka dan kekal
di dalam-nya. Wal’iyazubillah.
Dalam
masyarakat hari ini banyak kita temui mereka yang memisahkan ajaran Islam dan
beramal dengan salah satu dari-nya. Ada yang bersyariat sahaja. Ada yang
berhakikat saja. Bahkan ada yang meninggalkan kedua-duanya sekali. Hal ini
sebenarnya menyimpang dari ajaran Islam. Islam yang sebenarnya bukan begitu. Ia
mesti diamalkan serentak antara syariat dan hakikat. Bila diamalkan, kita akan
memperolehi hasilnya iaitu makrifatullah. Seperti sebiji buah, ada yang jadi
kulit, ada isi dan ada rasa. Mana boleh kita pisahkan-pisahkan antara
ketiga-tiganya. Semuanya mesti bagus, barulah kita mengatakan buah itu bagus.
Kalau kulit saja busuk, tentu sudah ditolak orang kerana dikatakan buah itu tidak
bagus.
Kesimpulannya,
Islam seseorang itu hanya akan sempurna kalau dia mengamalkan syariat, tareqat
dan hakikat secara serentak. Maka layaklah ia digelar taslim, yakni tunduk
lahir dan batin. Siapa yang tidak sedemikian halnya maka Allah menempelak dengan
firman-Nya:
“Mereka
bercakap dengan mulut mereka tetapi tidak seperti dalam hati-hati mereka.”
(Ali Imran: 167)
Ciri-ciri
yang menyamai sifat orang munafik yang lahirnya lain, dalam hati pula
lain. Moga-moga kita diberi hidayah dan taufik dari Allah SWT.